ความรู้สึกผิดชอบชั่วดี: ต้นกำเนิดของสัญชาตญาณทางศีลธรรม
Patricia Churchland W.W. Norton (2019)
มโนธรรมของเราคืออะไร และมาจากไหน? ในความรู้สึกผิดชอบชั่วดีที่อ่านง่ายของเธอ ปราชญ์ Patricia Churchland ให้เหตุผลว่า “เราจะไม่มีจุดยืนทางศีลธรรมในสิ่งใด ๆ เว้นแต่เราจะเป็นสังคม”
การที่เรามีมโนธรรมเกี่ยวข้องกับวิวัฒนาการที่หล่อหลอมวิทยาชีววิทยาของเราสำหรับการใช้ชีวิตทางสังคม ดังนั้น เราตัดสินว่าอะไรถูกหรือผิดโดยใช้ความรู้สึกที่กระตุ้นเราในทิศทางทั่วไปและการตัดสินที่หล่อหลอมสิ่งกระตุ้นเหล่านี้เป็นการกระทำ การตัดสินดังกล่าวมักสะท้อนถึง “มาตรฐานบางอย่างของกลุ่มที่บุคคลรู้สึกผูกพัน” แนวคิดเรื่องมโนธรรมนี้เป็นความสามารถทางประสาทชีววิทยาสำหรับการกำหนดบรรทัดฐานทางสังคมภายใน ตรงกันข้ามกับเรื่องราวทางปรัชญาที่เคร่งครัดว่าเหตุใดเราจึงบอกสิ่งที่ถูกต้องจากสิ่งที่ผิด
มีแนวความคิดในชีววิทยาวิวัฒนาการ (เช่นขั้นสูงโดยนักทฤษฎี Bret Weinstein) ว่าความสามารถในการอภิปรายทางศีลธรรมนั้นมีหน้าที่ทางสังคม กลุ่มที่ผูกมัดโดยไม่คำนึงถึงหัวข้อที่โต้แย้งหรือ ‘ความถูกต้อง’ ทางศีลธรรมที่เป็นนามธรรม ยิ่งไปกว่านั้น กฎทางศีลธรรมของเรา — เช่น ความคิดที่ว่าเราไม่ควรจะทรยศต่อเพื่อนหรือละทิ้งลูกๆ ของเรา — ได้ถูกหล่อหลอมโดยการคัดเลือกโดยธรรมชาติเพื่อเพิ่มประสิทธิภาพในการอยู่ร่วมกันเป็นกลุ่ม กฎอื่นๆ เช่น ความถูกต้องของการตอบแทนซึ่งกันและกัน มีความคล้ายคลึงกัน: เรารู้สึกค่อนข้างเข้มข้นและโดยกำเนิดว่าถ้ามีคนให้ของขวัญเป็นอาหารแก่เรา เราควรตอบแทนในโอกาสต่อไป
เชิร์ชแลนด์กล่าวถึงการสังเกตของไพรเมตอื่นๆ
เช่น ชิมแปนซี ซึ่งสะท้อนความรู้สึกผิดชอบชั่วดี ซึ่งรวมถึงพฤติกรรมที่วิเคราะห์โดยนักไพรมาโทวิทยา Frans de Waal: ให้ความร่วมมือเพื่อบรรลุเป้าหมายร่วมกัน แบ่งปันอาหาร รับเลี้ยงเด็กกำพร้า และความโศกเศร้า เชิร์ชแลนด์ให้เหตุผลว่าตัวอย่างดังกล่าวชี้ให้เห็นถึงต้นกำเนิดวิวัฒนาการของมโนธรรมของมนุษย์
ในการสร้างกรณีดังกล่าว เธอเน้นที่สายสัมพันธ์พื้นฐานระหว่างแม่และลูกก่อน เธอให้เหตุผลว่า ความสัมพันธ์นี้ขยายออกไปในช่วงเวลาแห่งวิวัฒนาการไปสู่คู่ครอง ญาติห่างๆ และเพื่อนฝูง มโนธรรมจำเป็นต่อความสามารถของเราในการรักษาและได้รับประโยชน์จากสิ่งที่แนบมาดังกล่าว ดังที่ Churchland เขียนไว้ว่า “ความผูกพันก่อให้เกิดความเอาใจใส่ ความห่วงใยทำให้เกิดมโนธรรม” ความสามารถในการกำหนดและปฏิบัติตามบรรทัดฐานทางศีลธรรมจึงเกิดขึ้นจากความจำเป็นในการพัฒนาแนวทางแก้ไขปัญหาสังคมในทางปฏิบัติ จิตสำนึกของเราได้รับการส่งเสริมจากสิ่งเร้าทางสังคม เช่น เราเผชิญกับการไม่ยอมรับการโกหกและการเห็นชอบในพฤติกรรมที่สุภาพ ดังนั้น จิตสำนึกตามที่เชิร์ชแลนด์เห็นว่าเกี่ยวข้องกับ “การทำให้มาตรฐานชุมชนเป็นไปภายใน”
การยึดมั่นในมโนธรรมไม่ดีเสมอไป เราชื่นชมจุดยืนต่อต้านการเป็นทาสของจอห์น บราวน์ ผู้นิยมลัทธิการล้มเลิกทาสในสหรัฐฯ ในศตวรรษที่สิบเก้า แต่บางคนกลับสงสัยในความเชื่อของเขาที่ว่าทางออกเดียวสำหรับความชั่วร้ายของการเป็นทาสคือการก่อกบฏด้วยอาวุธ และเราถูกขับไล่โดยพวกหัวรุนแรงที่ไปยิงอาละวาดในมัสยิดหรือจุดชนวนระเบิดในโบสถ์ในนามของ ‘มโนธรรม’ ของพวกเขา มโนธรรมนั้นซับซ้อน และกฎทางศีลธรรม (เช่น กฎที่ต่อต้านการฆ่า) ไม่ใช่ตัวมันเองที่วิทยาชีววิทยาของเราเข้ารหัส เชิร์ชแลนด์สำรวจหัวข้อที่เกี่ยวข้อง – รวมถึงการไม่มีจิตสำนึกในความผิดปกติของบุคลิกภาพต่อต้านสังคมหรือความอุดมสมบูรณ์มากเกินไปเช่นเดียวกับคนที่ปฏิบัติตามความเข้มงวดทางศีลธรรมของศาสนาด้วยความรอบคอบมากเกินไป
เชิร์ชแลนด์ยังวิพากษ์วิจารณ์สภาพพื้นที่ของเธออย่างเฉียบขาด เธอรู้สึกหงุดหงิดกับปรัชญาวิชาการที่ถูกยึดไว้ ซึ่ง “ปัญญาในทางปฏิบัติอาจขาดแคลน ถูกแทนที่ด้วยการบิดเบือนอย่างไม่รู้จบ หรือการยึดมั่นในอุดมการณ์ที่ชื่นชอบอย่างแน่วแน่” เธอขจัดนักปรัชญาด้านศีลธรรมที่เชื่อว่ากฎเกณฑ์ทางศีลธรรมสามารถแยกออกจากชีววิทยาได้อย่างสมบูรณ์และค้นหารากฐานบนพื้นฐานของเหตุผลเพียงอย่างเดียว เธอชี้ให้เห็นว่าข้อสมมติที่ว่าศีลธรรมไม่ได้มีพื้นฐานทางปรัชญาอย่างเหมาะสม เว้นแต่ว่ามันจะเป็นสากลนั้นเป็นเพียงข้อกำหนดที่โต้แย้งได้ เธอตั้งข้อสังเกตว่าหลายทศวรรษของการพยายามกำหนดกฎสากลไม่ประสบผลสำเร็จ และสุดท้าย เธอแสดงให้เห็นว่าภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกทางศีลธรรมส่วนใหญ่ก็เป็นเช่นนั้น: ภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกซึ่งเป็นไปไม่ได้ที่จะสนองข้อ จำกัด ทั้งหมด และทำให้หลักการสากลที่เห็นได้ชัดว่าขัดแย้งกัน
ปัญหาดังกล่าวดูเหมือนจะไม่สามารถควบคุมได้สำหรับผู้ที่เชื่อว่ากฎเกณฑ์ทางศีลธรรมสามารถถูกทำให้สมบูรณ์ได้ โดยอาศัยการให้เหตุผลทางศีลธรรมเพียงอย่างเดียวและตัดขาดจากชีวิตจริง ราวกับว่าถูกขับเคลื่อนโดยตรรกะทางปรัชญาชนิดหนึ่ง แต่ดังที่เชิร์ชแลนด์ตั้งข้อสังเกตว่า “คุณไม่สามารถเอาศีลธรรมออกมาได้จากการไม่ขัดแย้งกับตัวเอง”
เธอไม่ได้ใช้ประโยชน์อะไรมากมายสำหรับผู้ใช้ประโยชน์ ด้วยแคลคูลัสง่ายๆ ของพวกเขาในการบวกผลลัพธ์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดสำหรับจำนวนที่มากที่สุด เธอชี้อย่างถูกต้องว่าการใช้ชีวิตในสังคมที่เป็นประโยชน์จะไม่เป็นที่พอใจสำหรับคนส่วนใหญ่ เพราะเราไม่ลำเอียงต่อสมาชิกทุกคนในสังคมของเราอย่างเท่าเทียมกัน เราชอบกลุ่มของเราเอง เพื่อนของเรา ครอบครัวของเราเอง สำหรับคนส่วนใหญ่ ตามที่เธอโต้แย้งว่า “ความรักที่มีต่อสมาชิกในครอบครัวเป็นข้อเท็จจริงทางประสาทชีวภาพและจิตวิทยาขนาดมหึมาที่เพียงแค่อุดมการณ์ไม่สามารถปรารถนาได้” เธอสรุปว่า
caalblog.com brave-mukai.com MigraineTreatmentBlog.com coachwebsitelogin.com
